MURAQABA

easterncondors — Sun, 01 Oct 2006 09:56:15 +0000

La dernière Conversation entre Maulana Ilyaas Al Kandahlawi

(dirigeant de la jamaat tabligh) et son fils Maulana Yusuf Al

Kandahlawi (Que Allah soit satisfait d’eux)

Ce récit est rapporté par le fils de Maulana Ilyaas’ (rahmatullahi ‘alayh) , Maulana Yusuf. C’est la dernière conversation qu’il a eu avec son père.

Mercredi vers 4 heures du matin, Maulana Ilyas (Rahmatullah ‘Alayh) était couché dans son lit et j’étais assis à sa droite. (Que Allah nous fasses miséricorde dans ce monde et l’au-delà. et nous donne le tawfiq de suivre les pas de Hazrat Maulana Ilyas) .Il m’appella et je me suis déplacé pour m’assoir sur le côté gauche en face de lui.

Il dit : “Ou sont les autres anciens?”
J’ai répondu : “Il tiennent une consultation dans la chambre de Maulana Ihtishaam .”
Il a demandé : “Tu n’es pas avec eux dans cette consultation?”
J’ai répondu : “Si tu me l’ordonnes , j’y vais.”
Il a dit : “Cette consultation est à ton sujet et tu n’es pas avec eux. Attend qu’ils t’appellent. Ensuite vas y.”

Il a continué : ” Ne laisse pas cette Affaire (le travail du prêche) devenir un jeu, toute chose que tu reçois des Ahlullah (les gens d’Allah) est véridique.”
Puis il récita des versets.

Ensuite Maulana Ilyaas dit: “Nos savants doivent lire la Qasida-e-Burda et Shiyamul Habeeb avec respect et honneur, car sinon sans respect et honneur cela ne sera d’aucune utilité. En lisant Shiyamul Habeeb, la réalité du statut de Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam et sa position deviennent évidents. Et avec la Qasida Burdah, l’amour et l’attachement au prophète ( Salallahu Alayhi Wasallam) sera établi.”

Puis il dit : “Tu dois continuer à inviter les gens à lire le Coran dans la dernière partie de la nuit, et espérer que cela devienne une habitude.”

Source AAP beti

easterncondors — Sun, 10 Sep 2006 19:39:37 +0000

Quelques Conseil pour le Ramadan

(resumé d’un discours de Maulana Ibrahim Memon)

Le mois béni du Ramadan est une grande occasion pour que tous les croyants rétablissent leur rapport avec Allah pendant ce mois Allah ouvre les portes de la guidance, de la bénédiction , et du pardon et sa générosité envers l’humanité. Bénis sont ceux qui se servent de cette occasion et travaillent dur pour obtenir le plaisir d’Allah .

voici quelques points interresant pour nous aider a profiter de notre jeûne.

Sahour:Allah envoie des bénédictions sur ceux qui prennent leur Sahour (repas avant Fajr) et les anges prient pour eux.” (Ibn Habban) nous devrions jamais négliger le Sahour car c’est une nourriture bénie et une Sunnah du prophète .

Salat Al-Taraweeh : Exécutez les vingt raka’ats de Tarawih chaque nuit.

Salat Al-Tahajud : avant le sohour, surtout pour ceux qui n’ont pas encore cloturer leur Witr.

Invocations: Après Tahajud, passez un certain temps en faisant les invocations pour vous-même, votre famille, la communauté, et et toute la oumma. C’est extrêmement important et très peu le font. Chaque personne dans la famille devrait s’engager dans les invocations et les prières et le dhikr dans l’obscurité de la nuit . Pleurez devant Allah . Enseignez-leur de s’en remmettre à Allah pour toute choses ou demandes

Prières dans le Masjid: Essayez de faire chaque Salah dans le Masjid avec le rassemblement (jama’ah) cela est beaucoup plus méritoire.

Ne pas laisser les adhkar et awrad prescrit:
si vous n’en avez pas , récitez le tasbih ,tahmid, tahlil, takbir , istighfar et la salat ‘ala nabi 100 fois par jour le matin et soir, comme cela est rapporté dans la sounna

Évitez toutes sortes de péchés: Le Messager D’Allah a dit, “O Aishah, abstient toi même des péchés mineurs parce qu’Allah vous interrogera au sujet eux également.” (Ibn Majah)

Evitez les disputes : Évitez tous les querelles, combats, et débats qui peuvent vous mener à la colère et la dispute.

Ne mangez que la nourriture Halal: achetée par des revenus de Halal. Évitez tous les articles douteux.

Réduisez la quantité de:
1. nourriture
2. Sommeil
3. paroles

Malheureusement, il est très commun dans les beaucoup de Mosquées les gens discutent et débattent après iftaar. Alors que Ce temps devrait être employé pour des prières Nawafil, le recitation du saint Qur’an , le Tasbeeh, et les invocations. La mosquée est la maison d’Allah et cela est une irrévérence envers Allah .

Elever la voix , parler de chose futile est interdit , c’est le devoir de chaquen de maintenir l’ordre et d’inviter les autres avec sagesse à garder le silence, ordre et la propreté.

Maulana Mohamad Zakaria Al KAndahlaoui,rahimahoullah

easterncondors — Sat, 09 Sep 2006 15:16:01 +0000

Son nom est Muhammad Zakariyya ibn Muhammad Yahya ibn Muhammad Isma’il. Il est Hadhrat Shaykh ul Hadith, le juriste et le noble savant, le prêcheur, le maître spirituel, Al ‘aarif bil Allah le parfum des pieux prédécesseurs et la splendeurs des successeurs, .Il est né dans le village de Kandhla au mois de Ramadhan. Sa famille est profondément enracinée dans la connaissance et la passion pour l’Islam et ils sont des savants reconnus. Le père de Shaykh Zakariyya, Shaykh Muhammad Yahya était parmi les grands savants de l’Inde, dont le professeur dans Hadith était Shaykh Rashid Ahmad Gangohi, sous qui il a étudié les six livres. Il est ensuite devenu enseignant à la Madrasa Mazhahir Al Ulum. En raison des liens intimes entre Shaykh Muhammad Yahya et Shaykh Rashid Ahmad Al Gangohi, Shaykh Zakariyya a rapidement gagné l’affection de son professeur .
Grandissant dans cet environnement vertueux, il a commencé à apprendre la lecture avec Hakim ‘Abdur Rahman. Il a appris par coeur le Qur’an avec son père à un très jeune âge et a également étudié des ouvrages persans et l’introduction aux ouvrages en arabe avec son oncle, Shaykh Muhammad Ilyas (fondateur de Tabligh). Il est resté dans la compagnie de Shaykh Rashid Ahmad Gangohi jusqu’à ce qu’il ait eu huit ans, quand le Shaykh quitta ce monde . (Que Allah soit satisfait de lui).

À l’âge douze, Shaykh Zakariyya entra à la Madrassa Mazahir Ulum. Là il a étudié l’arabe et abordé plusieurs des textes classiques sur la grammaire, la littérature arabe et la logique. A l’âge de dix sept ans, il se spécialisa dans le Hadith . Il a étudié cinq des six livres avec son père, puis il étudia Sahih Bukhari et Sunnan Tirmidhi (une deuxième fois) avec l’ honorable Shaykh Khalil Ahmed Sahranpouri, le Khalifa de Shaykh Rashid Ahmad Gangohi. En raison de sa piété et son immense respect pour le hadith, il étudiait toujours dans un état de Wudhu’ ;.

À l’âge de dix-neuf ans, le père de Shaykh Zakariyya quitta ce monde (Que Allah soit satisfait avec lui). Il est alors resté dans la compagnie de Shaykh Khalil Ahmed Sahranpouri, de qui il a obtenu l’autorisation de relater le hadith . Avant sa mort, Shaykh Khalil a exprimé son désir d’écrire Badh Al Majhud (commentaire en arabe de Sunnan Abou Daoud) , il a demandé à Sheikh Zakariya d’être son bras droit dans cette tâche. Cette expérience est une bénédiction pour Hadhat Sheikh et, en outre, a augmenté sa perspicacité en science de hadith. Il a travaillé dur sur le projet, et son Shaykh fut satisfait de lui , son nom fut même mentionné dans l’ouvrage. Ceci a ouvert la porte à Shaykh Zakariyya à l’écriture , les traités et commentaires.
Parmi ses travaux :

Fadha’il Al Quran
Fadha’il Ramadhan
Fadha’il Al Salat
Awjaz Al Masalik ila Muwatta Imam Malik
Lami Al Dirari ala Jami Al Bukhari
Al Abwab wa’l Tarajim li’l Bukhari
Juz’ Hajjat al Wida wa Umrat Al Nabi
Kahasail Nabawi Sharh Shamail Al Tirmidhi
Hayatus Sahaba
Fadha’il Al A’maal
Fadha’il Al Sadaqat
Ikhtilaf Al Aimma

et beaucoup d’autres.

Il a enseigner à la Madrassa Mazahir ‘Ulum Sahranpour (inde) où il a enseigné l’ arabe, Fiqh et le Hadith pendant 40 ans sans la moindre rémunération.

Shaykh Abul Hasan Nadwi indique :

“bien que il était l’un des plus jeunes professeurs à l’école, il a été choisi pour enseigner des travaux généralement non assignés à ceux de son âge, et a personne d’autre au début de sa carrière d’enseignantt. Néanmoins, il a montré qu’il avait l’aura d’un leader, non seulement capable, mais exceptionnel.”

Parmi les ouvrages qu’il a enseignés Sahih Al Bukhari et Mishkat Al Masabih .

Il est aussi le Maitre Sprirituel dans la Tariqa Soufie Al Chishtiya, Son dernier maitre spirituel est le Sheikh Ahmed Khalil Sahranpouri.

Il a alors voyagé vers Médine, la ville du messager d’Allah (paix et prières sur lui) où il a résidé pendant une année. Là il a enseigné Sunan Abu Dawud à la Madrasa ‘Ulum Shar’iyya .
Allah l’a béni avec l’occasion de faire de nombreux pélerinages. Il a fait le voyage béni avec Shaikh Khalil Ahmed Sahranpouri en deux occasions en 1338 et 1344. Shaikh Khalil Ahmed est decédé peu après et a été enterré dans le cimetièrre Al Baqi’ .(Que Allah soit satisfait de lui).

Shaykh Zakarriya était plein de piété, de patience, de droiture, de sincérité et d’amour pour Allah et son prophète SAS, toutes les qualités qui étaient présentes chez son père, ses professeurs et son ancètre, Abu Bakr Al Siddiq- Radiallah ‘anhu.

Ses étudiants rapportent que toutes les fois que la mort du messager (QueAllah le bénissent et que le salut et la paix soit sur lui) a été mentionnée pendant une conférence, ses yeux se remplisaient de larmes, sa voix s’obstruait vers le haut, et ne pouvait s’empêcher de pleurer.

Shaykh Zakariyya avait toujours espéré rencontrer Allah dans la ville du prophète (paix et prières sur lui). Et Allah lui a accordé son souhait. Il est mort à Médina en 1402 et a été enterré dans le Al Baqi’ à côté de Shaikhh Khalil Ahmed et parmi les compagnons et la famille du prophète (paix et prières sur lui).

photo: Madrassa Mazahir Al Uloom, Sahranpour, India
Source : intro (Ikhtilaf Al Aimma)

Les larmes de Maulana Ilyas Al Kandahlaoui à la lecture de la Burdah

easterncondors — Sun, 03 Sep 2006 18:03:02 +0000

Un jour Maulana Ilyas RA m’a dit (Maulana Zafar Ahmed Thanvi) :”Maulana!!! Les savants ne participent pas à ce travail (Tabligh). Que dois-je faire? O Allah que dois-je faire?” Je répondis:” Ils viendront tous, prie Allah”. Il dit:”Je ne peux même pas demander une invocation. Faites une invocation” Puis il récitat ces versets de la Qasida Burdah. astaghfirullaha min qawlin bila `amalin
laqad nasabtu bihi naslan li dhi `uqumi
dhalamtu sunnata man ahya al-dhalma ila
an ishtakat qadamahu al-durra min waramiAprès cela, Maulana était en larmes, et commenta : “Dans nos assemblées, la Qasida Burda est incluse dans le syllabus de nos savants, mais pas pour ses attributs littéraires; mais plutôt pour adoucir les coeurs et faire naître l’amour du prophète SAS.

tiré des anecdotes de Maulana Zafar Ahmad Thanvi.

introduction à la traduction du livre “L’Explication judicieuse” d’al-Shurunbulâlî

easterncondors — Sun, 03 Sep 2006 17:16:39 +0000

Salam alaikoum warahmatullahi wa barakatuhu.

Nous ne pouvons songer ici à faire un historique, si bref soit-il, des différents courants de pensée qui ont présidé à l’élaboration de la jurisprudence musulmane. Que l’on sache seulement que celle-ci intervient à la fin d’une période historique caractérisée par la compilation de toutes les traditions orales et écrites concernant les paroles et les actes du Prophète et de ses compagnons (II-IIIème siècles de l’Hégire). En raison de l’éloignement des origines, cette compilation ne pouvait être poussée plus avant, et c’est sur la base du matériau assemblé que les fondateurs d’écoles effectuèrent un choix entre des données parfois divergentes. Quand à l’opposition entre partisans de la tradition “formelle” (ahl al-hadîth) et ceux de la tradition “vivante” par le biais de l’opinion personnelle (as’hâb al-ra’y), elle est également très ancienne; mais la distinction que l’on voudrait établir entre ces deux tendances est en grande partie artificielle. Certes, Abû Hanîfa et Mâlik ainsi que les tenants de leurs écoles furent désignés comme as’hâb al-ra’ypar al-Shâfi’î, Ibn Qutayba et d’autres savants. Toutefois, et pour des raisons secondaires, ce fut surtout l’école hanafite et son fondateur éponyme qui furent la cible particulière des attaques des ahl al-hadîth, ce qui donna naissance à l’idée erronée -mais qui a survécu jusqu’à nos jours- qu’au sein de la jurisprudence islamique ils seraient les partisans exclusifs du ra’y; tandis qu’à l’opposé, on aurrait affaire à des literralistes étroits en les personnes d’Ahmad Ibn Hanbal, Dâwûd al-Zâhirî et leurs écoles respectives…Une telle vision des choses est certes trop simpliste eu égard à la complexité des rapports qui lient, tout en les opposant, les multiples écoles du fiqhentre elles. On sait que celles-ci s’accordent sur quatre sources juridiques : le Coran ; l’exemple prophétique (Sunna), rapporté sous forme de traditions (hadîth) selon des règles de transmission extrêmement élaborées ; le consensus (ijmâ’) des représentants qualifiés de la communauté musulmane ; et enfin, l’ijtihâd, réflexion doctrinale s’appuyant essentiellement sur le raisonnement par analogie (qiyâs). Or, si les écoles s’accordent sur ces principes (usûl), elles divergent assez largement dans leur application. Car, même pour les deux premières sources, les possibilités d’interprétation sont souvent multiples, sans compter que les exigences en matière d’authenticité de transmission varient en fonction des différents groupes. Quant aux deux autres sources –ijmâ’ et ijtihâd– les critères et les modalités de leur application diffèrent suivant les écoles. En conséquence, celles-ci interpréteront de façon variable les mêmes références scripturaires, si bien que ce qui sera retenu par certains pourra fort bien être rejeté par d’autres.
En raison de sa richesse même, la langue arabe offre en effet de nombreuses possibilités de compréhension qui font qu’un même verset coranique ou une même tradition prophétique peuvent recevoir des interprétations différentes. A titre d’exemple, on cite souvent le verset: Les femmes répudiées doivent observer un délai d’attente de trois menstruations (qurû’) [Cor. (2,228)] Ce dernier mot, qar’ (pluriel: qurû’), peut tout aussi bien désigner la menstruation proprement dite que le laps de temps qui sépare deux périodes de règles. Les hanafites estimèrent ainsi que le délai d’attente équivaut à trois menstruations, tandis que les malikites, shâfi’ites et hanbalites en conclurent qu’il devrait être de trois intervalles de pureté (ce qui bien entendu allonge le délai d’attente). Il n’y a là aucune contradiction, mais l’application des diverses possibilités offertes par la langue même de la Révélation ; et toute interprétation de ce genre, dès lors qu’elle se conforme aux règles de l’arabe, sera légitime puisqu’elle permet la mise en pratique de l’Ordre divin dans son intégralité. Pour ce qui est du hadîth, les avis divergeront d’abord sur la valeur à accorder aux traditions rapportées par les muhaddithîn: à titre d’exemple, si Abû Hanifa accorde davantage de considération aux propos des Tâbi’în (1)que les autres juristes, al Shâfi’î sera le seul à tenir les marâsîl (2)pour authentiques. Autre exemple : dans les cas où des hadîths’opposent les uns aux autres sans qu’il soit possible de les concilier, on admettra que l’un d’entre eux abroge nécessairement l’autre ou les autres, mais il n’est pas exclu que les juristes soient en désaccord pour déterminer lequel a valeur d’”abrogeant” (nâsikh). Il pourra encore y avoir des différences d’appréciation sur tel acte ou telle parole du Prophète –avaient-ils simple valeur d’exemple ou de conseil, ou bien s’agissait-il d’ordres ou de recommandations appuyées ? Et ainsi de suite, sans compter les possibilités d’interprétations linguistiques que nous évoquions déjà à propos du Coran…Quant à la notion d’ijmâ’, si elle fut admise par toutes les écoles sans contestation, elle suscita par contre de longues discussions pour déterminer ceux qui avaient le pouvoir d’exprimer ce consensus : certains voulaient le restreindre aux seuls Compagnons, d’autres l’élargir à l’ensemble des savants d’une même génération, voire d’un même lieu, etc.

Reste l’effort d’interprétation (ijtihâd) souvent nécessaire pour concilier des textes contradictoires ou dégager la signification d’un hadîthdemeuré obscur, auquel tous les juristes ont eu recours à des degrés divers. Ce sont les conceptions respectives quant à ses règles et à son application qui les ont divisés, et si les hanafites ont fait du ra’yun usage plus fréquent, voire plus élaboré (mais jamais exclusif) que d’autres, rien ne permet de les considérer comme des novateurs en la matière. Abû Hanifa, qui passe pour le “champion du ra’y“, n’en a cependant ni l’apanage, ni même la paternité. C’est en effet un célèbre hadîthdû à Mu’âdh Ibn Jabal qui fonde la légitimité du procédé.

Qui plus est, les positions prises par les savants ne sont pas systématiques et l’on verra souvent les membres de tel madhabreprocher à leurs contradicteurs de négliger les règles que ces derniers avaient eux mêmes élaborées (qu’il s’agisse de règles destinées à établir l’authenticité d’un texte ou de celles visant à en dégager le sens) ! On voit en définitive que si les bases du droit musulman sont admises de tous sans la moindre réserve, les différences naîtront du mélange, plus ou moins prononcé selon les écoles, de ces divers “ingrédients” : certains mettront davantage l’accent sur le qiyâstout en tenant le ra’yen suspicion d’autres ne feront appel à l’ijtihâdqu’en dernier recours après s’être soigneusement assurés qu’il n’existait aucun texte leur permettant d’éviter cet écueil (“c’est comme une charogne, disait un juriste hanbalite, on ne se résout à en manger que lorsqu’il n’y a rien d’autre à se mettre sous la dent.”) ; d’autres encore auront largement recours au droit coutumier (‘urf), etc.

C’est la complexité même des positions adoptées par les juristes vis-à-vis des références scripturaires qui peuvent occasionner bien des méprises pour le chercheur superficiel. Ainsi, on pourrait penser par exemple que les hanafites, tenus pour les maîtres du ra’ypréféreraient avoir recours à leurs propres efforts d’interprétation plutôt qu’à des hadîthsfaibles, souvent tenus en suspicion par l’ensemble des juristes : or, c’est souvent le contraire qui se produit. Abû Hanîfa lui-même affirme préférer le hadîth, fût-il faible, à l’effort d’interprétation personnel, arguant du fait que, quelles que soient ses faiblesses, il y a tout de même une possibilité pour qu’il s’agisse bien d’une sentence prophétique tant que la preuve définitive de sa fausseté n’est pas apportée. Il affirmait du reste avec force: “Par Dieu ! il ment, celui qui prétend que nous préférons le raisonnement (qiyâs) aux propos de l’Envoyé de Dieu (hadîth) ! Et d’ailleurs, en présence d’un tel texte, quel besoin y aurait-il de recourir à la réflexion ? ” De telles paroles nous donnent une idée de la véritable attitude de l’imam par rapport à la tradition scripturaire.
On pourrait croire qu’à fortiori, cette position sera systématiquement celle des hanbalites, connus pour privilégier la littéralité des textes et répugner à les interpréter quand cela n’est pas absolument nécessaire. Or précisément, il n’en est rien : dans leur souci -légitime- de ne conserver que des textes absolument fiables, les juristes de cette école adopteront parfois des positions outrancières vis-à-vis des hadîthsfaibles, auxquels ils préféreront souvent leur propre ijtihâd. Dans un même ordre d’idée, les réformes contemporaines à caractère moderniste, qui ont pour origine des mouvements issus du hanbalisme, reposent toutes, ou peu s’en faut, sur un ijtihâd, alors que les hanbalites devraient en théorie se montrer les plus hostiles à sa réouverture (3).

Il n’est pas jusqu’à certains représentants du tasawwufle plus ésotérique qui n’aient adopté devant les textes une attitude de déférence extrême ; c’est ainsi que Muhyî al Dîn Ibn ‘Arabî, certainement le plus controversé d’entre eux, s’est employé de manière systématique à interpréter les termes du Coran ou du hadîthen se basant sur leur sens le plus littéral, le plus extérieur, pour en tirer des conclusions si extraordinaires que les littéralistes les plus étroits les rejetteront –paradoxe suprême ! –au nom de la raison raisonnante.

Même une attitude commune peut parfois procéder d’intentions très différentes. C’est ainsi qu’entre Ahmad ibn Hanbal et ses modernes “continuateurs” il y a, nous semble-t-il, plus qu’une nuance. Le littéralisme de celui-ci ne relève pas d’un attachement intransigeant à la forme, mais bien, selon nous, de la conviction que –traduttore, traditore– toute interprétation constitue une sorte de trahison : en effet, nul ne saurait mieux exprimer la vérité que celui auquel elle a été révélée, si bien que le respect de la forme n’est autre que le respect de l’esprit (rûh) qui l’anime. On ne saurait en dire autant des contemporains qui se réclament de ce Maître, et chez qui on trouve à la fois un rigorisme étroit et une audace vis-à-vis des textes qui laisse souvent pantois, surtout lorsque ceux-ci ont trait aux articles de foi de la doctrine islamique (‘aqîda). On voit ainsi surgir les paradoxes les plus déconcertants: d’une part, des “rationalistes” renoncent à leur raison devant des articles de foi qu’ils s’interdisent d’interpréter, tandis que certains “littéralistes” n’hésitent pas à ignorer des textes incontestables, voire à en nier l’authenticité, pour ce qu’ils leur semblent contredire le fruit de leur raison.

Si nous évoquons les difficultés qu’il y a à vouloir analyser avec trop de rigueur les différentes tendances de la jurisprudence musulmane, ce n’est pas pour embrouiller davantage un écheveau déjà compliqué, mais pour inviter le
lecteur à éviter les simplifications excessives. Les hanafites ne sont pas des rationalistes laxistes, pas plus que les hanbalites ne sont des rigoristes sans âme ! Toutes les écoles ne représentent que les possibilités de l’entendement humain face à une Révélation qui le dépasse ; et c’est leur diversité même qui a permis d’intégrer des points de vue qui, sans elle, auraient à jamais disparu. Rejeter telle signification possible d’un verset coranique, n’est-ce pas restreindre les possibilités de la langue arabe, choisie pour être l’instrument de la Parole divine ?
Abandonner tel hadîthdont la transmission ne garantit pas l’absolue fiabilité, n’est-ce pas mettre de côté une pratique remontant effectivement au Prophète, ou un ordre qu’il a réellement donné ? Les différences de point de vue sont donc le plus souvent légitimes –jusque dans une certaine mesure tout au moins. Le fil qui sépare l’orthodoxie de la mécréance est bien ténu ; c’est pourquoi la prudence s’impose, et nul ne le savait mieux que les ‘ulamâ’classiques, qui hésitaient longuement avant de jeter l’anathème sur l’un des leurs, fût-il d’un rite qui n’avait pas leur agrément.

On a fait remarquer que sur de nombreux plans, l’Islam présente un ensemble de quatre principes ou éléments se rapportant généralement à un cinquième terme constituant leur centre ou leur fondement : les quatre califes bien guidés représentant le Prophète, les quatre “piliers” de la religion (prière, jeûne, Pèlerinage, zakât) découlant de la profession de foi, les quatre femmes qu’un musulman peut épouser… et également, les quatre écoles orthodoxes de l’Islam sunnite qui différencient une Loi (Sharî’a) unique. Chacun des rites met donc en relief un aspect de cette Loi correspondant aux différents tempéraments et tendances qui se sont manifestés au cours des siècles parmi les peuples de l’Islam. Aussi ne saurait-on proclamer, comme d’aucuns le voudraient aujourd’hui, la “mort des écoles” et leur réunification sous la houlette d’un madhabunitaire qui n’a jamais existé que dans l’imagination de ses partisans. L’unité n’est pas l’uniformité et ce n’est certes pas en mettant tout le monde au pas d’un “nouvel ordre” islamiste que l’on obtiendra l’unisson. Des divergences ont été légitimées du vivant même de l’Envoyé de Dieu ; a fortiori se justifient-elles après la disparition de celui qui fut et demeure, dans l’esprit des musulmans, la seule référence incontestable. Car, ainsi que l’affirmait l’imâm Mâlik devant la tombe du Prophète: “Le seul à ne s’être jamais trompé repose désormais dans ce maqâm.”

(1). Il s’agit de la génération qui succéda à celle des Compagnons du Prophète.
(2). Le hadîth mursal(plur. marâsîl) est une tradition dont la chaîne de transmission ne nomme pas le Compagnon qui l’a transmise.
(3). Les “portes de l’ijtihâd” ont été déclarées “fermées” vers le début du IVème siècle hégirien (environ 900 de l’ère chrétienne), lorsque les savants de toutes les écoles arrivèrent à la conclusion que toutes les questions juridiques essentielles avaient été étudiées à fond et avaient reçu une solution acceptable. De l’avis général, personne ne pouvait plus avancer un raisonnement indépendant sur le droit, et toute activité en ce domaine devait se borner à expliquer, appliquer et interpréter des règles désormais établies.

“”"”"”"
Par N.Penot-Madeed, dans son introduction à la traduction du livre “L’Explication judicieuse” d’al-Shurunbulâlî (Publié sous l’égide de l’association du conseil islamique de France aux Dom-Tom), Les éditions du Faucon et Alif éditions.

LA HADRA, LES ASSEMBLEES DE DHIKR A VOIX HAUTE, DEBOUT,ASSIS, AVEC MOUVEMENTS, SELON LES 4 ECOLES DE JURISPRUDENCE

easterncondors — Sun, 03 Sep 2006 08:35:22 +0000

L’école hanafiteRéponse de Shaykh Faraz Rabbani
Question

Le dhikr en groupe comprenant de la poésie spirituelle chantée et des balancements rythmiques – la hadra – est-il permis ?

Réponse

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

Oui, la hadra en elle-même est permise, comme les écrits des principales autorités hanafites l’indiquent clairement.

Parmi les imams de l’école hanafite l’ayant permis explicitement, on trouve Shaykh al-Islam Ibn Kamal Basha, l’Imam Shurunbulali, Sayyid Abd al-Ghani al-Nablusi, `Allama Abd al-Qadir `Isa – qui cite des preuves l’autorisant en provenance des principaux ouvrages de référence hanafites, dont Ibn Abidin – et l’Imam Ashraf Ali al-Tahanawi dans son livre Imdad al-Fatawa (volume 5, page 151).

Il s’agit simplement d’une manière d’accomplir la sounna générale du dhikr en groupe, dont l’encouragement général et inconditionnel est authentiquement établi par de nombreux hadiths du Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction soient sur lui).

Faraz Rabbani

http://www.sunnipath.com/resources/Questions/qa00005368.aspx

L’école MalikiteRéponse de Shaykh Abu Qanit ash-Sharif al-Hasani
Question

Y a-t-il un avis mashhur concernant la hadra dans l’école malikite? J’ai entendu que les malikites tendent à être moins enthousiastes à ce sujet que ne le sont les shafi’ites. Je pense qu’il doit s’agir plutôt d’une question axée sur la méthodologie [adoptée par le sheikh], et j’imagine qu’on l’on suit son sheikh de tasawwuf sur cette question.

Réponse

On suit les sheikhs du tasawwuf sur cette question. Le jugement de la hadra est vraiment en dehors du domaine des savants qui comprennent uniquement les mouvements et les sons externes (les fuqaha` exotéristes). Le jugement ne peut être donné que par ceux qui le comprennent sous tous ses aspects. Nous croyons que l’opposition à la hadra exprimée dans certains cercles malikites est due à une compréhension trop simpliste d’une narration de l’imam Malik disant qu’il a interdit le chant. L’explication de cette narration a été traitée par Ibn Juzayy al-Kalbi dans al-Qawanin al-Fiqhiyya [ volume 1, page 370, lignes 6 à 10, {livre 21, chapitre 6, point 12, le chant} ].

Cependant, il n’est pas vrai que les fuqaha` exotéristes malikites soient les seuls qui y soient opposés ni ceux qui y soient le plus ardemment opposés. Il semblerait que la plupart des savants exotéristes (qu’ils soient dhahirites, shafi’ites, hanafites ou hanbalites) qui comprennent uniquement les mouvement et les sons (et n’ont pas de véritable compréhension de la spiritualité) ont émis des opinions négatives à propos de la hadra.

Le jugement de la hadra en fin de compte est résumé par Ibn Banna al-Sarqusti dans son livre al-Mabahith al-Asliyya (ligne 218) :

« Et le jugement [de la hadra] selon le meilleur des jugements est que l’opinion de l’Irak n’est pas celle de la Syrie. »

En d’autres termes, aucune déclaration concluante ne sera jamais émise par la totalité des savants de notre dîn sur ce sujet. Ceux qui produisent des «fatwas» sur de tels sujets (par exemple, de «petits livres» qu’ils distribuent mettant en garde les gens à propos de l’égarement de ceux qui sont liés au tasawwuf) devraient faire un pas en arrière et ils réaliseraient alors leur fermeture d’esprit et leur incapacité à saisir la totalité du sujet traité.

http://guidinghelper.com/qna/ihsan.html

L’école shafi’ite
Réponse de Shaykh Amjad Rasheed
Question
Quel est le statut de la hadra soufie dans l’école shafi’ite ?

Préliminaires
[La hadra soufie est une forme de dhikr en groupe où les participants sont le plus souvent debout, en cercle. En fonction de l'ordre soufi, elle peut contenir des éléments tels que des chants, des danses et de la musique.]

Réponse
Le statut juridique dépend du contexte. [1] Tout ce qui a été prouvé comme étant interdit n’est pas permis, et tout ce qui a été prouvé comme étant permis l’est. Si la hadra contient des éléments interdits, comme le mélange entre hommes et femmes étrangers d’une manière qui puisse mener à la tentation et à des regards indécents, alors y assister est interdit. De même, si on y [dans la hadra] joue des instruments interdits comme le kubah (un tambour large à ses extrémités et étroit au milieu), le mizmar ([un instrument en bois comparable la flûte]), le luth (‘ud en Arabe), ainsi que d’autres instruments du même type, alors y assister est interdit. Quant au duff ([un tambour mince, ressemblant au tambourin mais sans cymbale en métal]) et les tambours larges à la fois aux extrémités et au milieu, il est permis aux hommes comme aux femmes d’en jouer d’après notre école, durant les mariages et d’autres circonstances. Si la hadra est exempte d’éléments interdits et comprend le rappel d’Allah – qu’Il soit exalté tel qu’Il le mérite – et l’éloge de Son Prophète (paix et bénédictions sur lui), alors tout cela est clairement recommandé par la Loi Islamique d’après le consensus des Musulmans. Si on y ajoute des mouvements, comme le font certains Soufis, il n’y a pas de mal à cela, car danser est permis aux hommes et aux femmes dans notre école tant qu’ils ne contiennent pas de mouvements efféminés et licencieux comparables à ceux des gens égarés et sans pudeur. Autrement [(Si la hadra contient de tels mouvements)], elle est interdite. L’imam Ibn Hajar al Haythami, le dernier imam muharrir [2] de notre école, a été interrogé à propos des soufis qui dansent durant leur extase et il a soutenu leur pratique. Il a dit : “Il est permis de se mettre debout et de danser durant les réunions de rappel (d’Allah) et d’audition d’après un groupe de savants parmi lesquels Shaykh al Islam Ibn Abdussalam.” (Fatawa Hadithiyya, p. 298)

Al-Jalal As-Suyuti, l’imam et maître du hadith, a été interrogé sur la danse soufie : est-il permis de rejeter ceux qui s’y adonnent ? Il a répondu qu’il n’était pas permis de les rejeter et que celui qui agissait ainsi se trompait. Il l’a rapporté d’un groupe de savants (al-Hawi li’l-Fatawi).

La conclusion est que si quelqu’un souhaite le faire [(c'est--dire assister une hadra) en observant les règles susmentionnées, il n'est pas permis de le rejeter car, au pire, le sujet fait objet de divergence. Il n'est pas permis de rejeter une personne qui fait [un acte sur lequel il y a divergence], comme l’ont dit l’imam al Ghazali (Ihya), An-Nawawi (Sharh Sahih Muslim), Al-’Izz Ibn Abdussalam (Shajarah Al-Ahwal Wa Al-Ma’arif) et d’autres.

Notes

[1] Le statut d’une chose dépend de son contexte est une maxime de logique classique. Elle signifie qu’avant de passer un jugement sur une question, il faut la comprendre correctement.

[2] L’imam muharrir est celui qui a l’autorité suffisante pour identifier les positions fortes et faibles au sein d’une école.

Amjad Rasheed

Amman, Jordan

(Traduit par Hamza Karamali et Moustafa Elqabbany)

http://www.sunnipath.com/resources/Questions/qa00003072.aspx
- L’école hanbaliteRéponse de Shaykh Musa Furber
  Question
  
  As-salam `alaykoum,
  Quelle est l’opinion de l’école hanbalite (aussi bien celle des savants classiques des premiers temps que celle de ceux qui sont venus plus tard, y compris les figures controversées) au sujet de la hadra (la forme de dhirk soufi où on se tient debout/on danse) ?
  
  Réponse
  
  wa `alaykoum as-salam wa rahmatoullahi wa barakatouhou
  
  Les livres indiquent que les savants du madhhab hanbalite, comme ce fut également le cas dans les autres écoles, n’ont pas eu un consensus concernant la hadra.
  
  Un savant résolument contre la hadra était Ibn al-Jawzi. Ceci peut être vu dans Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, Ahkam al-Nisa` et Talbis Iblis. D’après ses témoignages de ce qui se passait dans les hadras de son temps, ceci était totalement justifié. Les hadras dont il parlait étaient des rassemblements de zanadiqa et elles étaient des assemblées de corruption morale.
  
  Et un savant qui était un partisan de la hadra n’était nul autre qu’as-Safarini, le savant hanbalite postérieur qui est l’auteur d’un des meilleurs livres de `aqida athari ainsi que de Ghidha al-Lubab Sharh Alfiya al-Adab. Sheikh `Abd al-Qadir `Isa cite fréquemement Ghidha al-Lubab dans son livre Haqa`iq `an at-Tasawwuf. En plus d’être un savant du plus haut niveau en fiqh hanbalite et en `aqida, il était également un élève du grand sheikh soufi hanafite `Abd al-Ghani al-Nablusi.
  
  Quelque chose que l’on doit garder à l’esprit est que beaucoup des éléments qu’Ibn al-Jawzi a condamnés, ont été également condamnés par as-Safarini et les autres partisans de la hadra. Les partisans de la hadra y mettent des conditions.
  
  Un sujet aussi délicat et controversé mérite une étude détaillée, ne serait ce que pour montrer à chaque camp qu’il y a suffisamment de preuves pour établir un respect mutuel. Nous avons tous, in sha Allah, des choses plus importantes à faire. Comme pratiquer concrètement la tazkiyat an-nafs au lieu d’en parler théoriquement et de continuer à souiller nos langues.
  
  Qu’Allah soit satisfait de tous les savants de l’islam et qu’Il leur fasse tous miséricorde.
  
  Et Allah est plus savant.
  
  Was-salamou `alaykoum
  
  Musa Furber
  
  http://mac.abc.se/home/onesr/h/111.html

Tromperies du Sheikh Nasserdine Al Albani,

easterncondors — Sun, 03 Sep 2006 07:42:46 +0000

Assalam alaykoum,Nasir ad-Din al-Albani, qui est considéré comme savant du hadith par les salafis, est connu pour avoir falsifié la science du hadith : de nombreux spécialistes du hadith ont mis en garde contre les écrits de ce personnage comme les sheikhs Abi Fadl al-Ghimari, Abou Ghouddah, Habib ar-Rahman al-Azami, Mahmoud Mamdouh etc.Sur ce scan, vous pouvez voir une page d’un livre de al-Albani où il dit que placer les mains sous le nombril comme cela est légiféré par la loi est une action basée sur aucun hadith sahih, alors que c’est complètement faux car cela est accepté par les hanafites et les hanbalites, ainsi que les malikites si ce n’est pas pour s’appuyer.Donc dans cette page al-Albani met un commentaire du qadhi ‘Iyad, mais il manque la fin de la phrase car elle contredit ses affirmations sur le fait de placer les mains sous le nombril car pour lui les mains doivent être placées sur le haut de la poitrine (ce que nous ne contestons pas, ce que nous contestons c’est le fanatisme et l’affirmation que placer les mains à un autre endroit est infondé).

Pour les non arabophones, la traduction du passage souligné est “Qâdi ‘Iyâd al-Mâliki dit dans Mustahabbât as-Salâh livre al-I’lâm (p.15, 3ème édition, Rabat) : “La main droite doit être placée sur le haut de la gauche et sur le haut de la poitrine”

Mais si vous prenez le livre original, vous verrez qu’il manque une partie que cet homme tient en horreur car cela contredit ses dires. Que dire d’un homme qui sous la bannière du savoir cache des choses pour appuyer ses dires et ses affirmations ?

Tout d’abord, voici la couverture du livre que al-Albani a utilisé car certains pourraient mettre cela sur le compte d’une édition différente où il y aurait un manquement, mais absolument pas.

Et voici le texte original du Qadhi ‘Iyad al-Maliki, célèbre savant Malékite

Il manque dans le commentaire de al-Albani la phrase soulignée en bleu qui est “wa quila ‘inda surrati”, ce qui veut dire “et il est dit aussi au niveau du nombril”.

La phrase complète est “La main droite doit être placée sur le haut de la gauche et sur le haut de la poitrine et il est dit aussi au niveau du nombril.”